diciembre 11 2021

Relaciones Mediúmnicas Naturales

El  miedo  a  la  muerte es  natural,  pues  el  instinto  de conservación  de los  seres  es  la  garantía  personal  de su conservación  y  sobrevivencia.

 Todo  ser  es  lo  que  es  y  quiere continuar  como  es.

 Todas  las  cosas  están  sujetas  a  esa  ley  de inercia que  garantiza la estabilidad y  la inestabilidad  de  las cosas  en  el  flujo  eterno  de  la  realidad  cambiante.

  No  obstante, desde que vivía  en  las  cavernas  el  hombre sabe que sobrevive a la  muerte y  esa  certeza  íntima  lo  libera  de la  desesperación  y  lo induce  a aceptar  e  incluso  a  desear  la muerte  cuando  la vida se le  vuelve  pesada.

 Pero  a  pesar  de  esto,  el  persistente miedo  a  la  muerte generó el  miedo a  los  muertos,  lo cual  requirió  un  culto dedicado  a  los  muertos  supuestamente  convertidos  en  dioses misteriosos  al  dejar  el  cuerpo  carnal.

  Los  dioses  son  de  dos especies:  buenos  y  malos.

  Los  buenos  protegen,  pero los  malos tienen  más  poder  que  los  buenos,  y  conviene mantener relaciones  amistosas  con  ellos.

  De  esa  situación  ambivalente del  hombre frente  a  la  muerte  nacieron  los  rituales  de la muerte  y  los  cultos  a  los  manes  o dioses  familiares.

  Egipcios  y sumerios,  árabes e  hindúes,  judíos y  fenicios,  griegos  y romanos,  todos tenían  sus dioses domésticos  y  los  adoraban  y temían.

  Las  religiones  organizadas  explotaban  esa situación  al máximo,  y  al  máximo desarrollaron  en  los  pueblos  el  temor  a la  muerte.

  Podemos  medir  el  poder  de  una  religión  por  la capacidad  atemorizante  de  sus  rituales  mortuorios.

 Esa explotación,  aunque  sirvió  para frenar  la crueldad de los  pueblos  bárbaros,  dejó en  todos  nosotros  la  marca  invisible de  Caín.

  Aprendemos  a matar  a  Abel  y  a temerlo,  porque sabemos que  sobrevivirá  como un  dios  que  nos  puede  herir.

  Es tan  fuerte  esa  huella  en  nuestro  espíritu  que  incluso  hoy,  en  los países más adelantados,  hay  personas sabias e  ilustradas que temen  violar  el  secreto  de  la  muerte.

  Para  ellos  los  muertos  no sobreviven  como  seres  humanos,  sino  como  seres  fantásticos  en un  mundo  misterioso.

  Por  eso,  las  investigaciones metapsíquicas  de Richet,  en  las  que se obtenían materializaciones  de  espíritus,  aterrorizaron  a  la  cultura europea,  ya previamente  asustada por  el  atrevimiento  de Kardec“el  que  no  temía  conversar  con  los  muertos”.

 Uno  de los  más  grandes  escritores  alemanes,  asistiendo  a uno  de  esos  fenómenos,  exclamó  asustado:

“¡Es  una profanación  de  los  misterios  de  la  muerte!”

Y  hasta el  mismo Richet,  sólo  hacia el  final  de  su  vida,  admitió  en  una carta que escribió  a  Cairbar  Schutel.

 Mors  janua vitae (La muerte  es  la  puerta  de  la vida.)

Inmunda  para  los  judíos,  sagrada  para  los  egipcios,  la muerte se  revistió  con  todas las contradicciones  del  Cristianismo,  y  el lloro  venal  de  las  plañideras  antiguas  se  transformó  en  las recomendaciones  paganas  de  los  sacerdotes,  junto con  el lamento de  bronce  de  los  campanas  y  las  letanías  llorosas  de  los cultos  mortuorios.

 Las  comunicaciones  mediúmnicas  con  los  muertos, conocidas  tanto  por  los  cavernícolas  como  por  las  más avanzadas  civilizaciones,  perdieron  la  naturalidad  primitiva para transformarse  en  las  voces  lúgubres  que  venían  del  Más Allá,  en  reuniones  del  sabat  o  a  través  de evocaciones dramáticas  o  trágicas  con  el  tono  atemorizante  de  las  tragedias de  Shakespeare,  proferidas  por  mujeres  malévolas  del  linaje de la Pitonisa  de  Endor.

 Se  estableció  la más  rígida separación  entre  muertos  y vivos  lo que  dio a  muchos  muertos,  más  vivos  que  los  vivos,  la oportunidad  de presentarse como  demonios  en manifestaciones  ectoplásmicas,  en  las  que  el  olor  del  ozono se transformó  en  el  olor  a  azufre  del  Diablo.

 ¡No perturben  a  los  muertos!,  –  predicaban  los  clérigos desde  los púlpitos,  mientras  en  las mismas iglesias,  conventos y monasterios,  como  en  todas  partes,  los  muertos  vivían perturbando  a  los  vivos.

 Kardec,  con  más  paciencia que  Job,  se  expuso  a todo  tipo de  maldiciones  y  burlas  mientras  demostraba  que  esa interpretación  fantástica,  no  sólo  era  absurda y  contraria  a toda la realidad,  sino  también  ofensiva  a  los seres humanos que habían  muerto  y  resucitado,  como  el  Cristo  enseñara  y ejemplificara.

  Fue  dura y  tenaz  su  lucha para restablecer  la verdad  sobre la  muerte.

  Le negaron  todo:  tanto  el reconocimiento  de  su  amplia cultura,  capacidad intelectual, profundidad  en  sus  conocimientos  científicos y  sinceridad  en sus  propósitos,  como el  mérito de  sus  investigaciones  psíquicas profundas,  precursoras  de  la  Psicología Experimental, mediante  las  cuales  descubrió  el  inconsciente,  la catarsis psicológica,  las  instancias  de  la personalidad,  los  arquetipos individuales  y  colectivos,  el  sentido oculto  de  los  sueños,  la telepatía,  (llamada  por  él  Telegrafía  Humana),  la  percepción extrasensorial,  y  las  leyes  pertinentes  a  todos  estos  fenómenos, al  mismo  tiempo  que  le  permitieron  definir las  normas  para  la curación  de  los  procesos  obsesivos  que  aún  hoy  aturden  y desaniman  a los  más  eminentes  psicoanalistas  y  psiquiatras.

 Todo eso le  negaron,  tratando de  reducirlo a  la  condición de  un  charlatán  codicioso,  mientras  intentaban  defender  los intereses  profesionales  de sacerdotes  y  médicos  ávidos  de ganancias.

 Solamente  una cosa  interesaba a Kardec:  revelar  la  verdad sobre la  naturaleza  y  el  destino  del  hombre,  probar científicamente  su  sobrevivencia  natural,  tal  como  el  Cristo enseñara y  probara.

  Para eso  se  agotó  en  trabajos  excesivos, dejando  en  apenas  quince  años  de  luchas  la  bibliografía  espírita fundamental:  veinte  volúmenes  con  unas  cuatrocientas  páginas cada uno.

  Él  fue  también  el  precursor  de  la Era  Cósmica,  de las  comunicaciones  telepáticas  a  través  del  espacio  cósmico,  de la teoría  de  la pluralidad de  los  mundos  habitados,  de  la clasificación  de  los  mundos  estelares  según  su  constitución física y  el  grado  de  desarrollo  de  sus  poblaciones.

  Ciertos Espíritus  le  hablaban  de  mundos  habitados,  de  civilizaciones inferiores  y  superiores  a  la  nuestra.

  El  los  interrogaba,  discutía con  ellos  para  evaluar  la capacidad intelectual  y  la  pureza espiritual  de  esos informantes.

  Aceptó  las  informaciones como posibles,  pero no  las  incluyó en  la doctrina  como  verdaderas, pues  faltaban  las  pruebas  objetivas,  que solamente  en  el  futuro podrían  obtenerse.

 La  teoría  como  tal,  ya  estaba integrada  en  la doctrina, pero  las  informaciones  específicas  sobre  cada  una  de  ellas,  no podía  figurar como  principio.

  En  La escala  de  los  mundos,  que figura  en  El  Libro de  los  Espíritus,  explica  los  tipos  de  mundos basándose  en  las  varias  teorías  de  la evolución  de  la Tierra.

 Utilizó sus  conocimientos  geológicos  y  astronómicos  para esa labor  lógica.

  El  famoso astrónomo Camilo  Flammarion  era médium  psicográfico  y  trabajaba  con  él  en  reuniones mediúmnicas  de  la  Sociedad  Parisiense  de  Estudios  Espíritas.

 Flammarion  escribió  un  volumen  sobre  La Pluralidad  de  los Mundos  Habitados.

 Las indicaciones que  algunos Espíritus dieron  a Kardec sobre  la  rotación  de  la  Luna,  estaban  erradas,  lo que  sólo se verificó  más  tarde.

  En  esa  época,  ese problema  no  estaba solucionado  y  no  había ninguna teoría lógica al  respecto.

 Kardec  publicó  la  información  con  reservas,  en  la  simple condición  de  teoría.

  Hizo lo mismo con  relación  a  Marte  y  a Júpiter.

  Las  informaciones  sobre  Júpiter  fueron  dadas  y  por  el gran  ceramista  del  Siglo  XVII,  Bernard  Pallissy.

  El  dramaturgo Victorien  Sardou  recibió varios  diseños  psicográficos  sobre aspectos  de Júpiter,  como  si  fuera el  mundo  más  elevado  de nuestro  Sistema  Solar.

  Los  diseños  fueron  publicados  con reserva.

 Es  curioso  notar  que  ese itinerario  de investigaciones cósmicas fue  precisamente  el  seguido  por  las exploraciones astronáuticas  contemporáneas:  La Luna,  Marte  y  Júpiter,  los tres  cuerpos  celestes  que  figuran  en  los  primeros  sondeos actuales.

 En  relación  a Marte  las  informaciones  recibidas  por Kardec  fueron  comprobadas  actualmente,  con  excepción solamente  en  cuanto  a  la  población,  que  los  Espíritus  dijeron ser primitiva.

 Los  espíritus  consideraban  a  Júpiter  como un  mundo de materia bastante  rarefacta al  punto  que  los  cuerpos  de  sus habitantes  se  asemejarían  a  nuestro  cuerpo  espiritual  o periespíritu,  o cuerpo bioplásmico descubierto por  las  actuales investigaciones  rusas  en  la Universidad de  Kirov,  y  las  sondas espaciales  soviéticas  y  norteamericanas  dirigidas  hacia allá confirmaron  la  naturaleza más  enérgica  que  masiva  de  ese planeta,  el  mayor  de  nuestro  Sistema.

 Kardec  limitó  la Ciencia Espírita  al  estudio  y  a  la investigación  de  la  vida  espiritual  y  de  las  relaciones  de  los espíritus  con  los  hombres.

  Al  tratar  de  la pluralidad de  los mundos él  solamente  atendía a  un  interés  lógico  de  la doctrina, pero  siempre  aguardando  el  resultado  conseguido  por  las Ciencias  especializadas.

  El  Espiritismo  como  visión  del mundo,  concepción  general  del  Universo,  se interesa  por  todos los  problemas  de  la  realidad  cósmica,  pero  no  hace afirmaciones  temerarias  sobre cuestiones  que dependen  de investigaciones  de  las ciencias específicas.

 Entra  en  ese  problema  una  cuestión  que atañe no  sólo  al criterio lógico,  sino  también  al  conocimiento de  las posibilidades  humanas  en  la etapa evolutiva en  que  nos encontramos.

  Los instrumentos de  las investigaciones espíritas, como  decía Kardec  son  los médiums,  instrumentos de  extrema sensibilidad  y  complejidad.

  Todos los médiums están  sujetos a interferencias  anímicas  en las  comunicaciones  que  transmiten.

 El  alma  del  médium  (que  es  su  propio  espíritu)  puede,  sin percatarse de ello,  incluir  informaciones suyas personales.

  Por eso  Kardec  siempre  aconsejó  el  examen  atento  de  las comunicaciones  recibidas,  y  el  rechazo  de  todas  las  que pudiesen  ser  consideradas  sospechosas.

 Numerosos  médiums  desde antes  de Kardec,  dieron comunicaciones  sobre  otros  mundos,  que  no  pasaban  de  ser fantasías  fácilmente  reconocibles.

  Esas  fantasías,  como  las recientes  de  Ramatís,  muy  divulgadas  en  Brasil,  son  siempre consideradas  como  mistificaciones.

  Sin  embargo,  las interferencias  anímicas,  puesto  que  son  inconscientes,  no constituyen  mistificaciones  que  son  elaboraciones  conscientes hechas  con  el  fin  de  engañar.

 La seguridad  de  la comunicación  mediúmnica depende del  control  de los  investigadores  y  particularmente de su experiencia en  la práctica mediúmnica.

  Muchas comunicaciones  que  Kardec  consideraba válidas,  desde  su punto  de  vista personal,  las  divulgó  con  reserva,  por  falta  de comprobaciones  objetivas.

  Esa  cautela  la  transformó en  regla doctrinaria.

  El  criterio  kardeciano  se  mostró  seguro  a  través  de más de  un  siglo  de experiencias  y  los  que no  lo  adoptaron cayeron  siempre  en  situaciones  ridículas,  muchas  veces afectando  el  propio  concepto  de  la doctrina ante  los  que  no conocen  el  problema.

 La naturalidad de  las  comunicaciones  mediúmnicas,  y  por tanto  de  las  relaciones  entre  los espíritus  y  los hombres,  se destaca en  las  investigaciones  de  Kardec.

  No  hay  miedo  alguno a  los  muertos  que,  influyendo  supersticiosamente,  obligue a que  se  acepten  esas relaciones.

  Los  espíritus son  considerados como  seres humanos naturales,  desprovistos tan  sólo  de  sus cuerpos  carnales.

  Simplemente  cambiaron  de  ropa al  viajar hacia  otra  dimensión  de  la  realidad,  la cual  escapa a  nuestros sentidos  físicos.

  La muerte  se  transforma  en  la pascua de  la resurrección,  pues  la palabra pascua,  derivada  del  hebreo quiere  decir  paso,  es  decir,  acción  de  pasar  de  un  lado  a otro.

 El  espíritu  no  está  revestido  de  carne,  sino  de la  materia fluídica  del  periespíritu.

  Kardec  señaló  que  esa materia fluídica es  semimaterial,  esto  es,  constituida  de  elementos  espirituales  y materiales  mezclados.

  El  descubrimiento  de la  antimateria  y del  cuerpo  bioplásmico  vinieron  a aclarar  las  dudas  de  los sabios  al  respecto.

  Las  investigaciones  de  la  Universidad de Kirov,  en  la  URSS,  permitieron  a  los  científicos  comprobar que el  cuerpo  bioplásmico está  constituido por  un  plasma físico,  es  decir,  un  elemento  que Willliam  Crookes  descubrió en  el  siglo  pasado  y  al  que  llamó  materia  radiante, considerándolo  como  cuarto  estado  de  la materia.

  Los elementos  espirituales  se mezclan  en  ese  plasma,  constituido por  partículas  atómicas  libres  (no  ligadas  a la  estructura  de ningún  átomo)  formando  así  la semimateria  del  periespíritu, que es  el  lazo  de unión  entre  el  espíritu  y  el  cuerpo  material.

  El hecho  de  que  la  antimateria,  al  contrario  de  lo  que pensaban los  físicos  hasta hace  poco,  no  esté  separada de  la materia,  sino que  está  en  su  intimidad,  explica  la constitución  semimaterial  del  llamado  cuerpo  espiritual.

 La imagen  de  la crisálida que  se  libra de  su  capullo  para  abrir las  alas  y  lanzarse  libre  al  aire  en  forma  de  mariposa,  tantas veces  aplicada  a  la  muerte,  confirma  su  validez  en  ese importantísimo  descubrimiento  científico  de  nuestro  tiempo.

 El  Espiritismo  probó  que  la  transformación  producida  por la muerte  no  afecta  al  Espíritu.

  Y  como  la  personalidad  es  el espíritu  y  no el  cuerpo,  la  identificación  de  los  espíritus  de  los muertos  se hace fácil  para  quienes  los  conocieron  en  vida.

  A través de  médiums dóciles los espíritus conversan  con  nosotros con  toda  la  naturalidad,  quitándonos  la  falsa idea  de  que  se volvieron  extraños  o  se metamorfosearon  en  entidades sobrenaturales.

  En  las sesiones  de  voz  directa,  sin  usar  el médium  como  instrumento,  sirviéndose solamente  de  su ectoplasma,  esas  conversaciones  nos  despiertan  la  comprensión de  la  vida  en  un  sentido  que ni  los  místicos ni  los videntes consiguen  obtener,  por  continuar  apegados  a la idea  falsa de  lo sagrado  o  de  lo  demoníaco,  ambos  deformantes  de  la realidad física y  de  la realidad  espiritual.

Las iglesias y  las órdenes ocultistas  –  necesarias  en  las  fases anteriores  de  la evolución  humana  -hoy ya  no  pueden responder  más  a  las  exigencias  espirituales  del  Mundo.

  Sus rituales,  sus dogmas,  sus signos y  aparatos ya  no  impresionan  a nadie.

  Y  en  la proporción  en  que  las  ciencias  avanzan  en  sus investigaciones,  la  cultura  se  amplía  alcanzando  la unidad  del Conocimiento,  de  modo que  bendiciones  y  maldiciones, sacramentos  y  rezos,  todo el  formalismo  aparatoso  de  los cultos,  los  secretos  guardados  bajo  siete  llaves  y  la  pompa grotesca  y  no  raramente  forzada de  los  clérigos  y  mandatarios, guardianes  del  Arca Sagrada y  de  los  misterios  de  Isis  aparecen a  los  ojos  del  pueblo  como  representaciones  de  gran aparatosidad  teatral.

 Estamos  en  el fin  del mundo  del chanchullo,  de  los malabarismos  impresionantes,  de  las  sugestiones hipnóticas,  de la falsa importancia y  del  falso  poder  de  los  que  se  dicen ministros  de  Dios o  gurús y  yoguis detentadores de  poderes sobrenaturales.

  Caen  las  máscaras  de  la hipocresía en  lo  moral y  en  la  religión.

  El  hombre se emancipa  y  reconoce  su condición  humana con  destino  trascendente,  pero  de  una trascendencia  que no  depende  de  consagraciones,  unciones  u ordenaciones  de naturaleza  secreta.

  Los  poderes  del  hombre no son  sobrenaturales,  están  en  él  mismo,  en  su  intimidad,  y  lo hacen  superar  lo  común,  trascender  la condición  general  a través  del  desarrollo  natural  de  sus  potencialidades  morales, intelectuales,  afectivas,  volitivas  y  cognitivas.

  Fuera de  esto, todo  son  mentiras  de  un  pasado  agonizante  y  ridículo.

  Está lejos  el  tiempo  en  que  el  Cardenal  Richelieu  podía trazar  un círculo  imaginario  a su  alrededor,  mascullando  un  misterioso latinajo,  para que  los  adversarios  no lo  agrediesen.

Por  eso,  el  Espiritismo,  en  su  aspecto religioso (entiéndase moral),  que  está  unido  a la Ciencia  y  a  la  Filosofía  y  por consiguiente  a la Razón,  sólo  admite,  en  la  práctica  de  su  culto, LA  ORACIÓN  ESPONTÁNEA  Y  EL  RECOGIMIENTO EN  SÍ  MISMO,  y,  en lugar  de  los  exorcismos  paganos,  la  persuasión  y  el esclarecimiento;  y  sobre todo  reconoce  únicamente  una autoridad espiritual  en  el  trato  con  los  espíritus:  la autoridad moral.

  Fuera de  eso,  no  hay  títulos  ni  fórmulas  sacramentales, ni rezos  especiales,  ni símbolos  religiosos  que  puedan  librar  a una  persona  perturbada  de los  espíritus  inferiores  que la asedian.

 En  vez  de  los  rabinos  de  barbas  untadas  de  óleo  aromático y  envueltos en  sus  vestiduras sagradas,  o  los romanos de  barba rapada marcados  por  el  sello  de  César,  Jesús  de  Nazaret prefirió  la túnica de  estameña de  los  carpinteros  humildes.

  Las quincallerías  sagradas  y  las  insignias  oficiales  nada valen  para los  Espíritus,  que  ya  no viven  en  el  mundo  fantasioso de  los hombres.

  Liberados  del  cuerpo  material,  guardan  por  algún tiempo las  costumbres  y  hábitos,  los  falsos  conceptos  y  la estrecha  visión  de  las cosas,  según  las  llevaron  desde  la  Tierra.

 Pero poco  a  poco,  por  los  choques  inevitables  de  sus  hábitos terrenales  con  el  nuevo  mundo  en  que se  encuentran,  se ven obligados  a adaptaciones  renovadoras.

 Los  antiguos  hebreos,  como nos  enseña  Matim  Burbe, consideraban  el  plano  espiritual  más  próximo  a  la  corteza terrenal  como  el  MUNDO  DE  LA  ILUSIÓN.

  En  ese  mundo, aparentemente  semejante  al  nuestro,  pero  con  muchas características  diferentes,  los  espíritus  más  apegados  a la vida material  conservan  sus  viejas  ilusiones  lo  más  que pueden,  pero la nueva realidad se  impone  a cada instante  y  acaban percibiendo que  las  vibraciones  morales  son  más  poderosas  que las  tradiciones  humanas.

  La autoridad  mortal  no  proviene  de títulos y  posiciones sociales,  sino  del  poder  natural  del  espíritu equilibrado.

 Las  relaciones de  esos espíritus con  los hombres  son naturales,  pues los hombres son  espíritus y  por  todas partes los espíritus  se  comunican  unos  con  otros.

  Esa  naturalidad  se  nos va haciendo  más  contundente  en  la medida  en  que  vamos adquiriendo  conciencia  de que los  espíritus  están  en  este mismo plano en  que  nos  encontramos  ahora,  que  son  nuestros vecinos  dimensionales  y  que  conviven  con  nosotros.

  Tanto los trogloditas  como  toda  la  Antigüedad  sabían  que  estamos separados de  los espíritus  de  los  muertos  por una  tenue barrera,  uno  solo  de los  velos  de Isis,  de manera  que  ellos  se mezclan  a  nosotros  e  interfieren  en  nuestros  pensamientos  y sentimientos,  muchas  veces  a  nuestro pedido.

  Esto  lo demostró Kardec  de  manera absoluta y  la  Parapsicología actual  sancionó con  nuevos  métodos  de  investigación  esa realidad en  toda su extensión.

 La telepatía  es  una realidad social  permanente  en  las relaciones  humanas  y  en  las  relaciones  del  intermundo.

  Todos nosotros  hablamos  constantemente  con  los  espíritus  que viven a  nuestro  alrededor,  y  no  raramente de manera  consciente.

  El tránsito continuo entre  los  dos  mundos,  el  de  los  hombres  y  el de los  espíritus,  ocurre a  cada  instante.

  Los  que mueren  en  el más  acá van  para el  más  allá,  los  que  nacen  en  el  más  acá proceden  del  más  allá.

  En  esa  convivencia multimilenaria  el miedo a  los  muertos  es  un  contrasentido  que  sólo  los  prejuicios religiosos  y  materialistas  quieren  justificar.

  Hablar  de  la profanación  de  la  muerte,  violación  del  misterio y  cosas semejantes  es  simplemente  absurdo,  ante  esta  realidad  de  las interrelaciones  milenarias  entre  hombres  y  espíritus.

 Las  pruebas  acumuladas  al  respecto  en  las  sociedades  de investigación  psíquicas,  en  los  anales  de  la  Metapsíquica  y  en  la vasta literatura  de  investigación  seria,  en  obras  publicadas  por científicos  eminentes  del  siglo  pasado  y  de  nuestro  siglo,  todas ellas  actualmente  comprobadas  por  las  investigaciones recientes,  no  dejan  margen  alguno  para  dudas.

  Las  exigencias científicas  en  ese campo  fueron  cubiertas  por  investigaciones rigurosas realizadas  por  destacados expositores de  las Ciencias.

 Pero  la menor  duda levantada,  anulaba los  esfuerzos  realizados y  sus innegables resultados.

  Los  métodos de  experimentación bajo  control  estadístico,  en  la  Parapsicología actual  –  puestos también  en  duda  –  acabaron  venciendo  la terquedad de  los científicos  alérgicos  al  futuro  (según  la  expresión  de Remy Chauvín)  y  la aceptación  inevitable  de  la  realidad  implicó  en  el asunto  a las  áreas  ideológicamente  materialistas  de  la  URSS y su  órbita.

  ¿Qué  más  quieren  los  negadores?  ¿Que los  llevemos a una asamblea  del  mundo  de  los  espíritus?  Eso  no  nos compete  a  nosotros,  sino a  la  muerte,  que  fatalmente  los llevará  a  ese  mundo,  sin  invitarlos  ni  pedirles  permiso.

 El  caso de  los  agéneres  es  la  comprobación  objetiva  de  que esas  relaciones  mediúmnicas  son  realmente naturales.

  El agénere (no  generado)  es  una  especie de materialización espontánea,  que ocurre sin  reunión  especial,  sin  médiums presentes,  en pleno  día,  en una  calle  o  plaza,  a  cielo  abierto,  de alguien  casi  siempre recién  fallecido,  que se presenta  a  un amigo  o  a  un  pariente,  lo  abraza,  conversa con  él  y  se  despide con  naturalidad.

  Los  casos verificados son  numerosísimos.

Como consecuencia,  el  derecho para  tratar  de  esos asuntos,  que  las iglesias  se  reservan  para  sí  y  niegan  al Espiritismo,  es  un  derecho  natural  tan  propio  de  los  espíritas como  de  cualquier  persona,  porque proviene de una  facultad natural  humana comprobada por  manifestaciones  espontáneas en  todos  los  tiempos  y  en  todas  las  latitudes  geológicas  e históricas  de  nuestro  planeta.


Por José Herculano Pires. Publicado en el libro “Curso Dinámico de Espiritismo”. Puedes descargar una copia en PDF desde aquí:

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Publicado 11 diciembre, 2021 por Reproducciones en la/s categoría/s "Espiritismo", "Mediumnidad

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